michèle zeidler
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Attitudes possibles
QUE FAIRE AVEC LA SOUFFRANCE?
Attitudes possibles
La souffrance est partie intégrante de la nature humaine.
Face à elle nous nous sentons impuissants car elle survient souvent sans crier gare. Les
questions se bousculent dans la tête, les émotions traversent l'être
avec quelquefois beaucoup de force, et le corps en pâtit.
Bref, ce n'est pas évident d'avoir une emprise sur cet état.
Voici quelques réflexions personnelles à ce propos.
J'imagine différentes réactions possibles:
- On
peut réagir en mettant la cause sur le monde extérieur (on souffre à
cause de nos parents, de notre patron, de la personne qui nous a déçue,
de la guerre, de notre santé, du système, des évènements de la vie, de
l'injustice, …)
- On
peut réagir en mettant la cause sur les croyances que nous avons à
notre égard (parce qu'on se trouve « nul », incapable, pas
beau, pas digne d'être aimé, pas utile, …). Ces causes peuvent
être liées à une colère contre soi ou les autres, et peuvent s'exprimer
par de la tristesse, de la dépression, de la rébellion, …
- Enfin
il existe ce que j'appellerais les tourments de l'âme, s'exprimant par
ces questions existentielles qui nous animent : "qui
suis-je ?", "quel sens donner à ma vie ?", "pourquoi je me
sens si limité ?", …
Quels
effets peuvent entraîner ces trois positions ? De façon succincte,
car le développement de ces différents points pourraient être d'un
grand intérêt et donner un éclairage neuf, et nous entraîner bien loin,
mais ce n'est pas mon objectif ici.
En considérant les points soulevés ci-dessus:
- Un
effet de déresponsabilisation, de justification (inconsciente) à ne pas
bouger. Il n'y a pas à bouger puisque la cause est à l'extérieur. On
aurait plutôt tendance à attendre que le monde extérieur bouge et se
mette à notre service. N'est-ce pas le propre de la paresse?
- Dans
ce cas, une autre forme de paresse peut apparaître. Pourquoi bouger si
je suis nul ? Je préfère ne pas remettre en question ces formes
pensées à mon propos, car j'y trouve un certain confort…
- Ici, la réponse ne peut se trouver dans le monde extérieur. Alors, soit on s'enfonce dans le matérialisme pour étouffer ces questions gênantes, en remplissant son temps par toutes sortes d'activités et en se sur adaptant au monde extérieur, soit on compense ce malaise en développant un monde de « rêve », nostalgique, ou une mélancolie qui nous permet de chercher refuge et de créer des dépendances dans tout ce qui peut fournir une échappatoire à une confrontation à ces questions.
- Une troisième ? (autre ) solution serait de conscientiser ces questions et de se mettre en chemin, en acceptant la souffrance qu'elles procurent.
Posté le 28/02/2007 | 142 consultations | 0 commentaires | Voir et commenter l'article
La souffrance selon un regard historique du développement humain
La
souffrance selon un regard historique du développement humain
Il n’est pas
facile à notre époque, alors que la pensée intellectuelle a une telle emprise
sur l’être, de connaître l’origine et le sens d'une souffrance et de la
transcender.
Cela paraît
paradoxal … si la pensée est
développée, on aurait la possibilité de pouvoir répondre à toutes les
questions.
Alors de quel
type de pensée s’agit-il, qu’elle ne puisse répondre aux questions du sens de
la souffrance ?
Cette pensée
est intellectuelle et rationnelle, c’est la pensée qui se développe par
l'intermédiaire des sens, de la mémoire et des souvenirs (ceux-ci sont les
informations sensorielles conservées, même si elles ont des répercutions sur le
psychisme). Cette pensée-là
se fonde sur les perceptions des organes des sens, ne se base que sur des
observations physiques, tangibles. C’est la pensée scientifique d’aujourd’hui.
Actuellement,
on a tendance à interpréter la souffrance avec une pensée fondée sur des
raisons extérieures à nous-mêmes : circonstances familiales
(orphelin, …), sociales (racisme, …), physiques ("votre mal de
dos vient d’un tassement de vertèbres", …)
L’humanité n’a
pas toujours été dotée d’une telle pensée. Il suffit de lire les écrits d’avant
le moyen âge pour s’en persuader. La pensée était imagée ; les écrits
ainsi que l'art étaient fréquemment anonymes. Plus anciennement encore, nous
trouvons les contes, les légendes recelant de profondes sagesses.
La pensée était
imagée et vivante.
A cette époque,
l’homme vivait dans une nature vivante au sein de laquelle chaque élément avait
un visage : dieu du tonnerre, esprit du vent, mère terre, père soleil,
petits esprits de la nature, … La nature n’était pas pour lui cet ensemble
de forces physico-chimiques aveugles vouées à mourir. La nature n’était pas
cette étrangère incompréhensible et hostile. Elle n’était pas un réservoir
d’exploitation et de convoitise. L’homme baignait dans une grande matrice qui
le portait. Il observait le travail des gnomes dans le minéral, la vie des ondines dans les ruisseaux, la danse des sylphes
dans le vent, et
l’apparition des salamandres dans la chaleur de l’été ou les flammes d‘un feu. Les dieux et les
humains vivaient ensemble. L’homme avait une vision globale, holistique de sa
place dans l’univers. L’usage exclusif de ses sens physiques pour percevoir cet
univers semblait moins poussé qu’aujourd’hui et le monde physique ne lui
apparaissait pas aussi précisément que maintenant, mais il voyait la vie subtile,
il rencontrait une réalité vivante derrière les formes figées. Les outils de
guérison fondés sur ces connaissances cherchaient à atteindre l’harmonie de
l’homme avec l'univers.
Une foule de
ces connaissances pratiques réapparaissent aujourd’hui pour fonder le domaine
de la santé alternative (bien qu’elles n'aient jamais cessé d'exister au sein des peuples aborigènes, et des
milieux paysans).
Au travers de
ce qui précède, nous retrouvons le monde de la petite enfance. L’adulte, coupé
de ce monde, affirme que l’enfant vit dans l’imaginaire. Mais l’enfant qui
n’est pas encore individualisé se sent appartenir à un monde plus vaste que lui
et il ressent plus ce monde que lui-même. De la même manière, l’homme du moyen
âge ne signait pas ses œuvres artistiques. Il exprimait la vie qui l’entourait,
les visions qu'il en avait.
Par la suite,
la connaissance instinctive de cette sagesse primordiale devint Foi, puis
croyances, pour finir par s’estomper petit à petit.
En
contrepartie, l’homme regarde avec des yeux nouveaux le monde qui l’entoure.
Devenant conscient de lui-même, comme le jeune adulte de nos jours, il perd la
conscience intuitive d'un monde, et se retrouve face aux lois physico-chimiques
rationnelles régissant la nature.
À partir de la
renaissance, cette qualité s’est donc atténuée au profit d’un développement de
conscience de soi et d’une pensée rationnelle. L’art est signé. Le
développement de l’usage des sens a permis de percevoir et d’investiguer le
monde de la matière.
Le fait de
penser par soi-même, en se fondant sur ce que l’on voit et sur ses propres
hypothèses, a permis de faire naître la pensée scientifique. Le monde peut être
compris à travers des concepts mathématiques.
L’âme n’est
plus ce lien vivant, entre le monde spirituel et le corps, il devient un
concept abstrait, une idée, tant investiguée par les philosophes. Ainsi l’homme
a creusé un abîme entre le sujet et l’objet.
Cette cassure a
ouvert le chemin vers une autonomie, grâce à une pensée individualisée.
L'individu était capable de se reconnaître à travers ses actes et ses pensées,
ce qui l'amena à se construire une identité.
Pour être
conscient de sa propre pensée et percevoir le monde de manière objective (en
dehors de soi), il est nécessaire de se couper des autres et du monde
extérieur.
Un processus
d’individualisation mené trop loin peut déboucher sur l’égocentrisme et
développer des comportements antisociaux, antifraternels, ou produire une
science sans conscience des autres et de la vie.
Cette
"coupure" peut créer un sentiment très particulier de solitude. Le
fait de ne plus percevoir ce lien, ni dans le monde, ni en soi-même, peut nous plonger
dans la nuit, et nous rendre orphelin.
C'est à mon
avis une des causes d'une souffrance intérieure très profonde, présente chez l'homme
moderne. Elle peut s'exprimer comme la nostalgie diffuse d'une relation intime
ou d'un amour perdu.
On entend
régulièrement ce style de réflexion dans la bouche des enfants: "Vous
n'êtes pas mes vrais parents!" ou "Je suis différent des autres, du
monde qui m'entoure", car ce qu'ils portent au fond d'eux n'est pas en
résonance avec ce qu'ils voient.
L'homme
recherche son âme sœur, ses ancêtres, ses racines culturelles, sa famille, sa
patrie, … pour combler ce manque qui l'habite, pour répondre à cette question
existentielle à propos de la vie. Malheureusement, il s'essouffle à chercher à
l'extérieur alors que la source vient d'une expérience tout intérieure, dormant
au fond de lui, dans une atmosphère originelle.
Je pense que
fondamentalement, la souffrance humaine vient de là, et les situations
douloureuses de notre histoire ne font que réveiller cette blessure primitive.
La souffrance
permet de nous sensibiliser et nous invite à nous ressaisir. Nous pouvons
réagir courageusement en développant l'autonomie et la responsabilité de soi,
en devenant créateur, ou bien nous pouvons réagir par la révolte, en
nourrissant la colère, l'état de victime, la prise en charge, le reniement de
soi, …
Posté le 28/02/2007 | 111 consultations | 0 commentaires | Voir et commenter l'article
Positions anthropologiques
Position anthropologique de l'âme humaine
Le regard diffère selon l'anthropologie sur laquelle il s'appuie. En voici quelques exemples:
Anthropologie scientifique : il s'agit d'une pensée bien actuelle
qui se base sur l'hypothèse qu'à l’origine il y eut le Big Bang, précédé par
rien selon certains et par quelque chose d’ordre métaphysique selon d’autres,
et qu'à partir du Big Bang, la matière s’est de plus en plus complexifiée, pour
donner le minéral, le végétal, l’animal
et enfin l’humain…
L’intelligence
vient du développement du cerveau. Les sentiments, les pensées, sont des fruits
des synapses du cerveau.
Au départ, la
matière et l’homme sont des agrégats d’atomes. Il n’y a que le corps, l’âme
n’existe pas. La mort est la fin, une décomposition de ce qui a été. C’est pour
cela que l’on fait tout pour prolonger la vie, l’immortalité (= le clonage),
dons d’organes, …
Soigner un être, c’est soigner son corps mortel. La chirurgie a une place prédominante.
L'individu est livré au déterminisme de la nature, la dimension de la conscience ne peut pas agir, ni modifier le cours de la nature.
Anthropologie platonicienne.
Pour Platon,
l’homme est composé d’un corps et d'une âme.
Quelque chose
précède la réalité humaine et vient s’incarner. Le corps est le tombeau de
l’âme.
L’âme anime le
corps, lui insuffle la vie, le dynamise. Il s'agit donc de dégager l’âme du
corps, pour la libérer. Il y a donc une dualité
CORPS ET AME
SOMA ET
PSYCHISME
MORTEL ET
IMMORTEL
Il y a les
éléments nobles de l’âme (nous) et les éléments grossiers du corps
On retrouve cette idée dans les techniques de « sortie du corps » ou « sortie astrale », pour aller dans la lumière, ou expérience de NDE. Le corps peut être inerte et l’on peut voir son corps de l’extérieur. Certaines personnes peuvent sortir spontanément du corps et trouver un remède à l'enténèbrement du corps qu’ils peuvent ressentir.
L’âme est capable de prendre conscience d’elle-même (esprit). Nous sommes capables de prendre conscience que nous prenons conscience. C’est la fine pointe de l’âme.
Il y a une
confusion entre : la capacité de conscience d’elle-même avec la chose
elle-même, l’aptitude à la transcendance, avec la transcendance.
Ainsi pour
l’âme, l’âme c’est Dieu ; si on peut penser Dieu, on est Dieu.
Comme l’être
humain a une part en lui qui aspire à l’absolu, cette part est l'absolu…
Il faut quelque
chose d’éternel pour penser l’éternité. La matière ne peut pas penser
l’éternité !
Si l’univers était uniquement matérialiste, il ne pourrait jamais penser à l’immortalité.
La pensée
chrétienne fut fortement influencée par Platon (Thomas D’Aquin, …) et
Aristote. Cela a entraîné un dualisme : l’âme est bonne et le corps est
mauvais. La mortification, et l’ascétisme ne sont pas foncièrement chrétien,
mais viennent d’une pensée platonicienne. St Paul reprend les éléments
platoniciens pour les évangéliser.
Anthropologie
des sciences humaines : Freud & Jung.
Pour Freud, l’homme est un composé psychosomatique qui doit se départir de son inconscient. Le corps et l’âme, l’un agit sur l’autre, et réciproquement. Il y a des mémoires, des refoulés et aussi ce qui n’est pas encore advenu à la conscience.
L’homme est
pétri d’inconscient, il doit faire advenir le Moi. "Là où le Ca régnait, qu’advienne
le Moi".
Le Surmoi est
élaboré par un ensemble de conditionnements.
L’homme vit
dans un contexte et sa vocation est de devenir un être conscient.
Freud voit
l’homme comme un être social.
Jung reprend
Freud et ouvre l’aspect du Soi, monde des archétypes, L'homme a une capacité
transcendante. Le Soi exprime le spirituel, l’image de Dieu.
Jung voit
l’homme comme un être social, mais qui peut devenir « génie », qui
peut accomplir un processus d’individualisation.
Anthropologie
Sémites :
Pour les
Sémites, l’homme est un composé de chair et de souffle. La chair est pénétrée
de souffle, il n’y a pas de corps. Un être humain n’est pas un corps, il est
une matière pénétrée de souffle, une matière qui respire. Lorsqu’il n’y a plus de souffle, il y a
un cadavre.
C’est une
dimension dynamique, il y a un mouvement de vie qui pénètre dans les cellules.
C’est un Tout.
Le corps est le
temple du St Esprit.
Dans l’ancien
testament, on parle de l’Esprit de Dieu.
Dieu souffle
dans les narines de l’homme.
Le Christ
souffle et dit : « Recevez le St Esprit ».
La vie n’est
pas d’échapper au corps, car celui-ci est un lieu d’incarnation de l'Esprit. La
finalité humaine est la transfiguration. Le corps pneumatisé, c'est-à-dire,
transformé par le souffle de l’esprit.
La
psychologie contemporaine
La psychologie
contemporaine a développé une vision matérialiste de l'homme.
Freud est un
rationaliste qui nie les élans les plus élevés de l'homme, il applique le
rationalisme à l'âme et la rend mécanique, les phénomènes spirituels sont issus
des impulsions sexuelles. Les systèmes psychologiques utilisent la terminologie
des sciences matérielles de la physique et de la mécanique. Ils reflètent
l'esprit des sciences naturelles.
Jung
s'est rendu compte des limitations de Freud qui ne voyait pas ce qui existait
de plus élevé en l'homme. Il pensait que la souffrance venait d'une incapacité
à se relier à ce qu'il y a de plus haut.
La
psychologie trans-personnelle
Depuis les
années 70 apparaît le mouvement de la psychologie transpersonnelle, terme
défini par Abraham Maslow. Celui-ci classa hiérarchiquement les différentes
motivations ou besoins chez l'homme pour aboutir à la réalisation de soi et au
dépassement de soi vers la transcendance, celle-ci éveille l'être à se mettre
au service des autres. Cet aboutissement pousse l'être à rechercher la Vérité,
la Beauté, l'Amour du prochain, et autres valeurs. Le transpersonnel est à la
fois un terme récent et une réalité ancienne, car il s'ancre dans toute
l'ancienne spiritualité. Il existait depuis des siècles dans le travail des
mystiques d'Orient et d'Occident. C'est une approche qui ne passe pas forcément
par l'adhésion à une religion. Il dépasse la notion de personne.
La
psychologie qui en découle n'a donc pas l'objectif de renforcer le moi, mais
d'actualiser des valeurs, qui dépassent le Moi égocentrique.
Dans ce
sens, ce mouvement apporte un changement radical aux psychothérapies courantes,
celle du comportement, de la psychanalyse, de la psychologie humaniste
(développement personnel), car elle est centrée sur l'étude et l'intérêt du
cosmos et l'observation des lois de la vie, elle resitue l'homme au sein d'un
univers où tout est relié et qui le situe au-delà de ses intérêts personnels.
Ces
psychothérapies accèdent à une dimension intérieure qui est de l'ordre du
sacré.
Elles
retrouvent les médecines du sacré des peuples primitifs et certaines techniques
corporelles utilisées pour atteindre à l'expérience mystique. Tout est centré sur le voyage intérieur vers le
fond de soi-même, et la méditation.
L'homme n'est
plus considéré comme un être perdu, seul, dans un monde matériel, froid, et
absurde, un être aliéné par une séparation entre le corps, l'âme, et l'esprit.
La
réconciliation avec le meilleur de soi-même et son processus de croissance
intérieure, peut se faire lors d'une expérience du Sacré (ou Numen) : "Le
fait est que l'approche du numineux s'avère être la thérapie essentielle ; dès
que l'on parvient à l'expérience numineuse, on se trouve libéré du joug de la
maladie". Le fondement des psychothérapies transpersonnelles se trouve
dans cette découverte.
Cette
psychothérapie se fonde sur la métanoïa**, les lois sur la métamorphose**,…,
qui était pratiquée dans de nombreuses voies traditionnelles.
Posté le 28/02/2007 | 116 consultations | 0 commentaires | Voir et commenter l'article
Mais où se trouve le pays de l'âme?
Mais où se trouve le pays de l'âme?
Comment se
fait-il que l'impression que donne la psychologie sur la description de la
nature humaine révèle un tableau sans couleur, sans beauté, ni dignité, alors
qu'elle semble contenir tant de choses?
Comme si
l'humain était dépouillé de ce qui le rend merveilleux, beau, digne, dépouillé
de son âme. Paradoxe et contradiction lorsque l'on se tourne vers sa racine
étymologique (psychologie -> =étude de la "psyche", en grec vient de "psuchein" qui signifie souffler et qui est traduit par âme).
La nature
humaine est disséquée comme on dissèque les cadavres, on lui retire la vie.
Quelle est
cette âme, cette vie qui manque? C'est en tournant le regard vers le monde de
l'enfance que nous aurons une piste. L'âme sert de base au développement de la
conscience, au développement de la pensée, au cours de l'enfance. Mais en même
temps que se développe la raison, la vie de l'enfance se retire dans le monde
de l'inconscience, dans la nuit de l'âme. Mais on ne peut pénétrer le royaume
de l'enfance avec la lumière froide de la raison. Pour atteindre l'inconscient
il faut autre chose.
Car la raison
et l'inconscient s'opposent comme le jour et la nuit. Soit nous fonctionnons
inconsciemment, soit c'est la raison qui domine. La connaissance de soi demande
de redécouvrir le monde étoilé de l'âme.
La qualité la
plus élevée de la raison est la dignité. La dignité couronne la conscience de
soi, capable de maîtriser ses instincts, de desceller les motivations de ses
actes, de faire des choix.
D'autre part ce
qui vit dans l'inconscience culmine dans la grâce. La grâce est altruiste,
joyeuse, légère, et est comme soumise à des lois qui la dépassent. Elle ne
révèle pas sa loi propre mais une loi qui lui est supérieure.
La raison et
l'enfance font partie de l'âme humaine et l'imprègnent de qualité: de sérénité,
de joie et légèreté par la grâce et de gravité et de sérieux par la raison
Dans sa
pratique habituelle, la psychothérapie commune se trouve dans les mains de
praticiens et de chercheurs qui ont généralement une vision matérialiste de l'être
humain, qui sont identifiés à la séparation. Ils exercent dans le concept d'un mental "mort"
(car la vie d'une pensée n'habite pas le mental), fondé sur l'analyse du
comportement humain conditionné par l'extérieur (attitude des parents, racines
familiales, évènements biographiques, …)
Les thérapies
courantes ne guérissent pas vraiment parce qu'elles abordent surtout les
problèmes émotionnels et en restent là. Il y a certes un soulagement, une
compréhension, mais l'homme reste prisonnier de sa souffrance. Il y a même une
forme de justification de la souffrance qui conforte la personnalité (égo),
mais il n'y a pas de réelle responsabilisation, ni de conscience du sens et de
l'origine de la souffrance.
Même si la
thérapie peut aider et soulager ce qui encombre la personne, en parvenant par
exemple à la détacher d'un passé, à reprendre confiance en elle, à dépasser des
mécanismes négatifs, … ce que l'on appelle "le développement
personnel", il s'agit souvent, à mon sens, d'un nouveau conditionnement de
la personnalité dont le but est une réharmonisation afin que
l'égo ne souffre plus, car la souffrance de la personnalité est un égo non
satisfait.
Ce qui me
paraît alarmant, c'est qu'en fin de thérapie, l'être souffrant moins, la chance
qu'il avait que sa souffrance le pousse à rejoindre l'essentiel et le sortir de
l'ignorance diminue, alors que se renforce plus encore l'illusion que tout va
mieux, car la blessure est anesthésiée.
Je pense que le
new age, avec l'apparition d'une panoplie de méthodes thérapeutiques pseudo
spirituels, a également contribué à ce problème. Car généralement l'objectif
premier n'est pas de conduire l'individu à la création et au renforcement d'un
centre en lui-même, afin qu'il puisse se libérer de sa souffrance par ses
propres forces, mais au contraire, de l'entraîner dans une dépendance à des
supports, enseignements, interprétations, extérieurs à lui-même, qui le
sécurise et l'oriente généralement vers une recherche de bien-être égotique.
Posté le 28/02/2007 | 130 consultations | 0 commentaires | Voir et commenter l'article
L'homme...un être en relation
L'homme…un être en relation
Mon but n'est
pas de détailler (et j'en suis bien incapable) une liste des différentes
anthropologies de l'histoire humaine, ni de développer l'histoire de la
psychologie, mais d'exprimer ma conviction que l'homme est fondamentalement un
être en relation.
L’homme est
relationnel. En dehors de la relation, il n'est rien.
Le processus de
vie est un processus de relation. Toute la création nous le démontre.
Être vivant,
c'est être en relation. La mort est une coupure de la relation.
La perfection
n'existe pas, tout est perpétuellement en mouvement, en devenir. L'homme est
comme un enfant qui cherche à s'accomplir.
Chez lui la
dynamique de croissance est une dynamique de conscience.
Il y a une
orientation, et le désir en est le moteur.
La dépression
est une maladie du désir, le mal de l’absence du désir.
Il s'agit de
reconquérir l'unité intérieure, car le malade est un être dissocié
Dans certains
cas, ce désir est paralysé par un "Je ne veux pas", qui peut très
subtilement habiter l'être. Il y a des "obstacles au désir et au fait de
le reconnaître, il existe des mécanismes qui le dévient de sa trajectoire
initiale.
Car le fond
d'où émane le désir est un lieu d'innocence, de paix, de joie, d'amour et de
santé.
La maladie
s'amorce par le refus de vivre le désir, par le "je ne veux pas " ou
par la fuite face à la peur du désir, par le doute. En fait, par tout ce qui
peut provenir d'une blessure relationnelle …
La perte de
"santé" est une rupture avec le fond de l’être, c'est la perte de
l’innocence, qui trouble la relation spontanée à la vie.
Mais lorsque la
santé s'affaiblit, on se retrouve face à soi-même, face à sa responsabilité,
face à sa liberté, face à sa conscience.
C'est pourquoi
il est bon de desceller dans notre parcours tous les jaillissements de vie qui
nous ont pénétrés, parfois fugacement, mais toujours intensément. Ces instants
n'ont généralement pas un lien rationnel avec le contexte où nous nous
trouvions, mais nous nous sommes sentis nourris de bien-être, de lumière, de
joie, d'émerveillement, de certitude …, Certains le nomment: "la
grâce". C'est un ressenti profond de la vie, une joie et une paix
profondes, sans raison. Ce sont des moments fondateurs. Ils font naître
l'espérance. Et c’est parce que ces moments sont là que l’on peut traverser
l’existence.
La foi en la
vie peut se fortifier dans la mémoire de ces instants.
Il est
intéressant à constater que les "anciens" avaient l'habitude de
"rendre grâce", car la reconnaissance de la vie les faisait
participer à la vie.
Quand on est en
exil de soi-même, on est à la merci de l'extérieur, livré à l'influence
implacable du monde.
Comment passer
d’une existence subie, à une existence choisie ?
Si on veut
assumer notre obscurité, il faut avoir vécu une expérience de lumière, ou il
faut se "retourner". C'est ici qu'intervient la "métanoïa".
Métanoïa vient du terme hébreu -> "echoua"= faire demi-tour
Grec -> " meta " qui signifie changement
et " noïa " qui signifie état d’esprit
Il est question
d'un retournement, d'un changement de mentalité, de rapport au monde, de
regard.
Il s’agit de
remplacer une pensée prisonnière des sens par une pensée vivante, qui ne le
devient que lorsqu'elle s'intériorise, se détache des sens physiques. Cette
pensée perçoit l'essence du sujet de réflexion, elle est plus contemplative et
agit par saisissement. C'est une pensée que l'on ressent comme emplie de
sagesse ou de bon sens.
Ce
retournement responsabilise et
centre l'être, conscientise la position du choix.
Posté le 28/02/2007 | 121 consultations | 0 commentaires | Voir et commenter l'article
